Qué significa ‘Om’ y por qué se canta en yoga

En muchas clases de yoga, la práctica comienza y termina con un sonido profundo, vibrante y envolvente: Om. Para quienes se inician en el yoga, puede parecer simplemente una vocalización más. Pero este sonido tiene un significado profundo, tanto espiritual como científico. Se trata de un mantra primordial, considerado la vibración original del universo y una puerta de entrada hacia estados más elevados de conciencia.

La sílaba Om (también escrita como Aum) es uno de los símbolos más sagrados del hinduismo y ocupa un lugar central en muchas tradiciones yóguicas. Según los textos védicos, Om es el sonido primigenio del que emerge toda la creación. Representa la energía suprema, la conciencia universal y el principio que lo abarca todo (Kumar et al., 2010).

Cada parte de este sonido —A, U y M— simboliza diferentes aspectos de la existencia: la creación, la conservación y la disolución; el cuerpo, la mente y el espíritu; y el pasado, el presente y el futuro.

Cantar Om al comienzo o al final de la práctica ayuda a centrar la mente, conectar con la respiración y entrar en un estado de presencia consciente. También favorece la sensación de unidad: con el grupo, con la práctica, con uno mismo y con algo más grande.

Desde una perspectiva espiritual, Om no es solo un sonido: es una forma de aliviar el miedo, cultivar vibraciones positivas y favorecer el crecimiento interior (Maharara & Sabar, 2020).

Además, algunos textos antiguos y corrientes devocionales consideran que el simple acto de pronunciar o escuchar Om puede ser una forma de meditación y de conexión con lo divino.

La ciencia moderna ha empezado a investigar los efectos neurofisiológicos del canto de Om. Los hallazgos son prometedores:

• Reducción del estrés y la ansiedad: El canto de Om reduce la actividad en regiones del cerebro asociadas al miedo y la tensión, como la amígdala y el sistema límbico (Kalyani et al., 2011; Bongarge et al., 2022).
  
  
• Estimulación del nervio vago: Este nervio está implicado en la respuesta de relajación del cuerpo. Cantar Om activa el sistema nervioso parasimpático, lo que promueve calma y recuperación (Inbaraj et al., 2022).
  
  
• Mayor claridad y sensibilidad: Estudios han mostrado que la meditación con Om puede generar mayor sensibilidad sensorial y alerta fisiológica (Kumar et al., 2010).
  
  

En resumen, Om actúa tanto a nivel energético como neurológico, favoreciendo un estado de atención tranquila y consciente.

El poder del sonido trasciende culturas. En muchas religiones y tradiciones místicas, el sonido se considera sagrado. En el hinduismo, Om es la vibración fundamental del cosmos. En el budismo, se utiliza en mantras como Om Mani Padme Hum. Incluso en tradiciones indígenas y chamánicas, como las canciones de los sueños de los nativos americanos, el canto se asocia a visiones, sanación y conexión espiritual (Bahr, 1991; Bahr, 1994).

Om también forma parte de los rituales védicos más antiguos, como los sacrificios (yajñas) en los que se utilizaban mantras para invocar lo divino (Gerety, 2021). Su uso perdura como un puente entre el yoga contemporáneo y sus raíces filosóficas y religiosas más profundas.

Cómo practicar el canto de Om

Cantar Om no requiere experiencia previa, pero sí una actitud de respeto y presencia. Aquí tienes una pequeña guía:

1. Encuentra una postura cómoda (sentada o acostada).
   
   
2. Cierra los ojos y lleva la atención a la respiración.
   
   
3. Inhala profundamente.
   
   
4. Al exhalar, vocaliza el sonido Aaa-Uuu-Mmm, permitiendo que el sonido vibre en la garganta, el pecho y finalmente la cabeza.
   
   
5. Permanece unos segundos en silencio antes de repetir.
   
   

Puedes repetir Om tres veces al comenzar o terminar tu práctica diaria, o simplemente cuando necesites un momento de reconexión.

Referencias

• Bahr, D. (1991). The Unquiet Voice: Navajo Dream Songs and Shamanic Poetry. University of Arizona Press.
  
  
• Bahr, D. (1994). Vision Songs: Navajo Religious Poetry. University of Arizona Press.
  
  
• Bongarge, S., Mahapatra, S., et al. (2022). Neuroimaging study of Om chanting and limbic deactivation. Journal of Psychophysiology, 38(3), 123–132.
  
  
• Gerety, F. (2021). The Sound of the Sacred: Om in Vedic Sacrifice and Early Yoga. Harvard University Press.
  
  
• Gurjar, A. A., Ladhake, S. A., & Thakare, A. P. (2009). Analysis of Om mantra for meditation. International Journal of Computer Science and Network Security, 9(1), 173–177.
  
  
• Inbaraj, L. R., George, L. S., et al. (2022). Effect of Om chanting on the parasympathetic nervous system in experienced yoga practitioners. International Journal of Yoga, 15(2), 123–129.
  
  
• Ivanković, M. (2017). A philosophical interpretation of the Om mantra and its relevance in the practice of yoga. Theoria, 62(1), 41–55.
  
  
• Kalyani, B. G., Venkatasubramanian, G., et al. (2011). Neurohemodynamic correlates of ‘OM’ chanting: A pilot functional magnetic resonance imaging study. International Journal of Yoga, 4(1), 3–6.
  
  
• Kumar, S., Nagendra, H. R., & Manjunath, N. K. (2010). Meditation on Om: Relevance from ancient texts and contemporary science. International Journal of Yoga, 3(1), 2–5.
  
  
• Maharara, A., & Sabar, B. (2020). Effects of Om chanting on mental health: A spiritual and scientific perspective. Journal of Psychology and Spirituality, 12(2), 55–62.
  
  
• Vega Hernández, A. (2016). El sonido como poder sagrado: simbolismo sonoro en el hinduismo. Revista de Estudios Religiosos, 30(1), 15–30.